Worauf basiert die Peer-Ã–konomie?

Silke Helfrich

Idee und Praxis der Peer-Ökonomie sind essentiell auf einen Begriff bezogen, der seit gut 20 Jahren eine Renaissance erlebt. Den Begriff der Commons. Das Verständnis der Peer-Ökonomie setzt das der Commons (der Gemeingüter) voraus.

Die Revitalisierung des Commonsbegriffs hat mit Gewinnerfahrungen zu tun. Im Kontext von Digitalisierung und zunehmenden Wissens- und Konzeptbasiertheit von Produktion, trat in den vergangenen Jahrzehnten deutlich zu Tage, wie wesentlich die Gemeinverfügbarkeit bestimmter (immaterieller) Ressourcen für Produktion und Kreativität ist. Die Revitalisierung hat aber auch mit Verlusterfahrungen zu tun. Commons treten in dem Maße ins gesellschaftliche Bewusstsein, wie natürliche, kulturelle und soziale Ressourcen erodieren oder der gesellschaftlichen Verfügbarkeit entzogen werden.

„Ungefähr ein Viertel der Welt-Biomasse wurde bereits kommodifiziert. Mit extremem genetischen Engineering werden wir nun sehen, wie sich Unternehmen mit neuen Strategien jene drei Viertel Welt-Biomasse unter den Nagel reißen [...], die bislang jenseits der Marktökonomie verblieben sind“, so der jüngste Bericht der unabhängigen Forschungsgruppe ETC Group. („Who Owns Nature?“ November 2008). Der Bericht fokussiert neue Eingrenzungsprozesse von Gemeingütern (so genannte enclosures of the commons) sowie deren Akteure. Doch er lenkt den Blick auch darauf, dass nicht marktvermittelte (Re-)Produktion basierend auf nachhaltigem und transparentem Umgang mit gemeinverfügbaren Ressourcen nach wie vor Menschen nährt, beherbergt und – produktiv-kreativ – einbindet. Das Verhältnis von Commons zur durchkapitalisierten, marktvermittelten Produktion ist konditionierend-komplementär und konträr zugleich.

Die Kondition: Commons beschreiben die Qualität der Beziehung zwischen gemeinverfügbar zu haltenden natürlichen, kulturellen und sozialen Ressourcen einerseits und den unterschiedlichsten Gruppen und Gemeinschaften, die diese Ressourcen handhaben andererseits. Sie sind also nicht Natur oder Wissensbestand als solche. Sie sind nichts von uns Getrenntes, sondern eine besondere Weise des Umgangs mit natürlichen und kulturellen Ressourcen. Diese Beziehung lässt sich als Mitbesitzer- und Mitverantwortungsbeziehung charakterisieren. Besitz – im Gegensatz zu Eigentum – ist in Commonsperspektive der zentrale Begriff zur Regelung der Rechtsverhältnisse. Aus dem Besitzrecht leiten sich Ansprüche auf Zugang, Nutzung und Kontrolle über Ressourcen ab, die – entweder weil sie ererbt oder kollektiv erzeugt wurden – als Gemeinressourcen (common pool resources) zu fassen sind. Gemeinressourcen sind überall. Ohne Gene keine Vielfalt. Ohne Land keine Nahrung. Ohne Licht kein Wachstum. Ohne Töne keine Musik. Ohne Sprache keine Kommunikation. Ohne Wissen kein Fortschritt. Ohne Wasser kein Leben. Sie sind – gleich ob stofflich oder nicht – Grundlage jeglicher Produktion, Reproduktion und Kreation. Insofern konditionieren sie Handeln in jedweder Wirtschaftsform. Sie sind Rohstoff kapitalistischen Wirtschaftens.

Der Kontrahent: Der Kapitalismus kann als Abfolge von Landnahmen (Rosa Luxemburg, Die Akkumulation des Kapitals) beschrieben werden. Landnahme bezeichnet die expansive kapitalistische Akkumulationslogik, die Bresche für Bresche in noch nicht durchkapitalisierte Lebensbereiche schlägt. Commonstheorie bezeichnet diesen Prozess als „enclosure of the commons“ – Eingrenzung oder Einzäunung der Gemeingüter. Er findet auf mehreren Ebenen statt. Technologisch (mit Zäunen, Genmanipulation oder Kopierschutzmechanismen), juristisch (über internationale Vertragswerke, über auf Wissen und Lebensformen ausgeweitete Patentrechte) und politisch-ökonomisch (Lobbyismus gepaart mit Ideologie.) „Wenn man sich [...] dafür interessiert, wann der nächste große Transfer von Reichtum vom Öffentlichen an das Private stattfinden wird, muss man sich den Prozess der Einzäunung ansehen.“, schreibt treffend John Hepburn (Die Rückeroberung von Allmenden – von alten und von neuen, Zmag, 2005).

Die „enclosure“ erfolgte zunächst zweidimensional. Mehr und mehr Fläche, mehr und mehr Territorien wurden einverleibt. Zugleich und in Folge drang dieser Prozess auch in immer tiefere Schichten vor. So gerieten die Bausteine des Wissens und des Lebens im Rhythmus ihrer Entschlüsselung zum Gegenstand privatwirtschaftlicher Verwertung. Der Körper ist nicht mehr nur Arbeitskraft, sondern wird selbst zur kapitalisierbaren Ressource in Form von Zellen, Genen oder Organen. Auch pflanzen- und tiergenetisch-biologische Ressourcen oder traditionelles Wissen (z.B. von indigenen Kulturen) werden von Agrarkonzernen und „Life Science Industries“ zunehmend als Profitquellen entdeckt und patentrechtlich „geschützt“. Diese dreidimensionale Landnahme wird auch als innere Landnahme beschrieben. (a&k: Nr. 493) Schließlich drängt der Prozess der Landnahme zum Kern und zur Substanz gesellschaftlicher Ordnung, indem er unser Denken und unsere Urteilsfähigkeit marktförmig zurichtet. (Pat Mooney, Silvia Ribeiro: Der manipulierte Geist, i.E.) Anders ausgedrückt: Es geht um die Inwertsetzung von Subjektivität.

Der so fortschreitende Akkumulationsprozess verläuft aber nicht linear. Erstens werden immer neue Lebensbereiche entschlüsselt und wird immer neues Wissen akkumuliert. Damit ergeben sich also potentiell allen verfügbare Zugewinne an verfügbaren Ressourcen. Die Entscheidungen über Zugang und Nutzung derselben werden – wie seit Jahrhunderten – umkämpft sein. Zweitens gibt es – siehe Forschungsbericht der ETC Group – noch immer große Bereiche, die der marktwirtschaftlichen Durchdringung entzogen sind oder in sozialen Kämpfen wieder entzogen werden.

Letzteres konstituiert weitgehend die Formen des gemeingüterbasierten Lebens und Wirtschaftens. Weltweit wird produziert um zu teilen und nicht nur um zu handeln. Weltweit wird Saatgut fortentwickelt, indem es in der Verfügungsgewalt der Bauern bleibt, von vorangegangenen Ernten einbehalten, ausgelesen und wieder ausgesät wird. Weltweit wird gelehrt, um zu bilden und zu befähigen, nicht um zu verdienen. Weltweit finden harte – in vielen Gegenden lebensgefährdende – Auseinandersetzungen um Erhalt und nachhaltige Nutzung natürlicher Ressourcen statt. In den südlichen Bundestaaten Mexikos, sei es Chiapas, Oaxaca oder Guerrero, in vielen Gemeinden der Amazonasregion, in – aus Perspektive der Kapitallogik marginalisierten – Regionen Indiens oder der Philippinen, in den gemeinwirtschaftlich orientierten Inseln der kapitalistischen Zentren, in den interkulturellen Gärten Nordamerikas, in den globalen Netzwerken der Produktion von Freier Software und Freiem Wissen – überall bestimmten die Gemeingüter (Commons) den Charakter der Sozialbeziehungen (und umgekehrt): Besitz statt Eigentum, Transparenz und Teilhabe statt Hierarchie, Kooperation vor Konkurrenz statt Konkurrenz vor Kooperation, Gebrauch und Teilhabe an den Gemeinressourcen statt Verbrauch und Veräußerung derselben.

„Nach Schätzungen von Carola Möller werden zwei Drittel aller notwendigen Tätigkeiten und Dinge, die wir für die Produktion unseres gesellschaftlichen Lebens benötigen, nicht in der Form von Waren, also nicht kapitalistisch hergestellt. Der von der „Wirtschaft“ abgespaltene Bereich ist der überwiegende, und er wird überwiegend von Frauen gemacht.“ (Stefan Meretz: Sieben Thesen zum Commonismus, November 2008.)

Diese Bereiche sind den Krisenerscheinungen des Kapitalismus teilweise entzogen. Die Zapatisten leiden weder am Absturz der Aktien, noch an der Arbeitslosenquote Mexikos. Die Freie Software setzt sich in den Administrationen der Welt durch ohne Microsoft eine Kampfansage zu machen. Es sind Bereiche von Selbstorganisation, Selbstbestimmung und Solidarität.

Commons sind also Teil des kapitalistischen Akkumulationsregimes selbst, zugleich aber auch das Äußere, das sich noch Einzuverleibende. Es geht darum, die Grenze zwischen gemeingüterbasiertem Wirtschaften und marktvermittelter Produktion zugunsten der Commons zu verschieben.